1. Mąstymo liga
Vakarų kultūroje veiksmažodis reiškia refleksiją, problemos ar temos svarstymą. Šio tipo meditacijoje naudojamas aiškinamasis, vertinamasis ir reliacinis mąstymas . Mes interpretuojame įvykius, įvertiname situacijas ir žmones (įskaitant save) ir mes turime galimybę susieti labiausiai skirtingus objektus (ir objektus, kuriuos kažką vadinu išorinėje aplinkoje, arba kažką vidinėje aplinkoje, pavyzdžiui, mintis ar emocijos).
Kiekvienas iš mūsų yra labai kvalifikuotas kurti santykius tarp labiausiai skirtingų objektų ir šis gebėjimas mūsų evoliucijos metu įrodė, kad tai yra neprilygstama priemonė: susiejant mintis ir objektus, mes sukuriame simbolius, tai yra, mes suteikiame reikšmės tai, kas mus supa.
Taigi ši minties kalbos forma yra labai funkcionali nuo evoliucinio požiūrio; kai kalbama apie išorinę aplinką, tai leidžia mums išspręsti beveik bet kokią problemą.
Bet kalbant apie vidinį gyvenimą, žodinės taisyklės gali žymiai sumažinti mūsų laisvę. [1] Pavyzdžiui, vertindami ir vertindami save, mes galime sukurti tokias mintis: aš nerimauju, esu nemalonus, esu drovus ir pan. Ir jei šios mintys dažnai pasitaiko, rizikuojame su jais nustatyti arba, kitaip tariant, tapsime mūsų mintimis.
Ir tikėdami, kad mūsų mintys, vertindamos jas kaip Evangeliją, gali sukelti destruktyvų poveikį. [2] Pvz., Gali būti tokio asmens pavyzdys: aš esu bevertis, esu nesėkmingas, jaučiuosi kaltas, esu nepatenkintas ir pan. Kai šios mintys tampa realios ir mes su jais susitinkame, rizikuojame patekti į depresiją .
Žinoma, yra biologinių, psichologinių ir kontekstinių priežasčių, tačiau kultūros aspektas neturėtų būti ignoruojamas. Kiekviena visuomenė kuria savo kalbą, kuri naudojama išreikšti egzistencijos prasmę. Šiais dviem tūkstantmečiais Vakarų visuomenė sukūrė kalbą, kuri gali apibūdinti ir paaiškinti aplink mus vykstančius dalykus, tačiau jie per daug ignoravo kalbą, kuri paaiškina, kas vyksta mūsų viduje.
Budistinėse kultūrose tuo pačiu laikotarpiu susidūrėme su vidine aplinka, kurdami kalbą, kuri paprastu būdu gali paaiškinti, kas yra sąžinė, patirtis, žinios ir kančios.
Apibendrinant, trumpai tariant, mūsų kalba yra labai naudinga problemos-solvino g, bet nepakankama mūsų interjero supratimui. Laimei, psichologijoje viskas keičiasi, ir, kaip teigia Andrew Olendzki, autoritetingas budizmo ir sąmoningumo mokslininkas, liudijame apie psichologijos sugrįžimą į savo introspektines šaknis, už netikėto šaltinio: kontempliatyvios meditacijos praktikos. [3] Šį sugrįžimą patvirtina nesuskaičiuojamos psichologinės programos, pagrįstos Mindfulness ir naujų (trečios kartos) psichoterapijų gimimu, taip pat pagrįstos Mindfulness ir priėmimu.
Šių protokolų, sukurtų kovojant su su stresu susijusiais sutrikimais, depresinių sutrikimų recidyvais ir daug daugiau, veiksmingumas buvo įvertintas ir patikrintas tūkstančiais griežtų mokslinių tyrimų.
2. Meditacija
Viskas, ką parašiau ankstesnėje pastraipoje, apie meditaciją ir mąstymą, neturi nieko bendro su meditacijos praktika, kuria grindžiamas Mindfulness. Samadhi - tai žodis Pali kalba (Budos kalba), kuris verčia meditacijos prasmę; pažodžiui reiškia rinkti protą ir perkelti jį į objektą.
Tiesą sakant, kai mes medituojame, mes nebesivaizduojame apie kažką, nesame teisingi, nesuprantame ir nesukuriame santykių tarp objektų; vietoj to, mes lėtai išmokome sutelkti dėmesį į vieną objektą (kuris pradžioje yra kvėpavimas ir vėliau jis bus viskas: mintis, emocija, medis, gyvūnas, žmogus ir tt).
Mes žinome pasaulį per penkis jutimo vartus ir tuo pačiu metu negalime galvoti apie du ar daugiau dalykų: mūsų protas nėra daugiafunkcinis .
Taigi, kai dėmesys sutelkiamas į meditacinį objektą, neįmanoma galvoti apie kažką. Žinoma, pradedantiesiems, praėjus tik trims ar keturioms sekundėms, bus įsiveržti klajojimai ir vidiniai pokalbiai; kai jis supranta, jis atkreips dėmesį į pasirinktą meditacinį objektą ir, praėjus tam tikram laikui, šios kelios sekundės taps minutėmis.
Visi čia? Ar meditacija išsprendžia, atkreipdama dėmesį į objektą? Žinoma, ne: tai yra pradžia ir be pradžios akivaizdžiai nėra jokio kelio. Bet kodėl taip svarbu vystyti ir didinti dėmesio gebėjimus ? Psichologijoje dėmesys skiriamas tokiam procesui „, kuris leidžia žmonėms būti selektyviai informuotiems apie juslinės aplinkos dalį ar aspektą ir selektyviai reaguoti į tam tikrą dirgiklių klasę. nepatogumas, sunkumai atlikti užduotis arba sutelkti dėmesį į darbą “. [4]
Todėl ribotas dėmesio gebėjimas gali pakenkti vykdomosioms funkcijoms, tiems kognityviniams gebėjimams, kurie yra būtini norint atlikti sudėtingą elgesį, nukreiptą į tikslą, ir prisitaikyti prie aplinkos reikalaujamų pokyčių. Šios funkcijos apima gebėjimą planuoti ir numatyti veiksmų rezultatus, gebėjimą nukreipti dėmesio išteklius ir savikontrolės bei savimonės gebėjimus, reikalingus tinkamai ir lanksčiai elgtis. [5]
Mokydamiesi sutelkti dėmesį į vieną objektą vienu metu, mes vengsime, kad mūsų priblokšti vidiniai pokalbiai taptų priblokšti. Kaip rašė William James: šiuo metu tikrovė yra tai, ką mes atkreipiame ; tai reiškia žinoti, kaip kasdieniame gyvenime suvokti ir suvokti aspektus, kurie anksčiau pabėgo, ir šis dėmesio stiprinimo procesas leis mums kiekybiškai ir kokybiškai išplėsti savo asmeninę visatą.
Kai kalbame su žmogumi, kai ketiname atlikti darbą ar laisvalaikio užduotį, mes atkreipsime dėmesį į viską, nesukeldami dėmesio. Ir šis aspektas nėra nereikšmingas: vengsime nesusipratimų, klaidų ir mažų (ar didelių) avarijų. Meditacijos kontempliatyvi praktika, labiau naudojama dėmesingumui, koncentracijai ir sąmoningumui plėtoti, yra Tibetas ir yra vadinamas Samatha ir priklauso toms meditacijoms, kurios vadinamos ramiais gyvenimais .
Su juo atėjome į tai, kas vadinama mindfulness, pirmuoju svarbiu žingsniu, vedančiu mus į sąmoningumo kelią (Mindfulness).
Kaip ir visos meditacijos, Samatha taip pat yra suskirstyta į oficialią praktiką (tuos, kurie mokomi susitikimuose su instruktoriumi) ir neformalią praktiką (tai yra meditacinės praktikos perkėlimas į kasdienį gyvenimą). Jei norite žinoti savo mintis, yra tik vienas būdas: stebėti ir pripažinti viską, kas jai rūpi.
Tai turėtų būti daroma visomis galimybėmis, dienos metu ne mažiau kaip per pusvalandį meditacijos. [6] Samatha meditacija, praktiškai dirbdama su įsipareigojimu ir atkaklumu, duoda didelę naudą: gebėjimas atpažinti ir valdyti savo mintis reiškia emocinį valdymą ir, atitinkamai, didelį su stresu susijusių simptomų ir sutrikimų sumažėjimą.
3. Sąmoningumas, apibrėžimas
Pramogos yra nepaprastai veiksminga praktika ne tik įvairiems simptomams ir sutrikimams sumažinti, bet ir psichologinei bei egzistencinei baimei paversti gilios gerovės būsena.
Tačiau prieš tęsiant tiems, kurie nėra informuoti apie tai, kas yra „Mindfulness“, ar ne, atrodo teisinga trumpai apibrėžti. Septintojo dešimtmečio viduryje jaunasis biologas Jon Kabat-Zinn pradėjo kurti budizmo praktika grindžiamą programą streso ir lėtinio skausmo mažinimui .
Jis daugelį metų praktikuoja Tibeto meditaciją Shinè [7] (kuris sanskrito kalba verčiamas kaip Samatha). Kaip primena Danielius Golemanas, šis darbas buvo priimtas skeptiškai, taip pat ir dėl to, kad jis buvo susijęs su nagrinėjamomis praktikomis, o ne labai moksliniais ir neįmanoma patikrinti. 1979 m. „Kabat-Zinn“ išleido MBSR („Mindfulness“ pagrįsto streso mažinimo) protokolą, skirtą su stresu susijusiems sutrikimams mažinti.
Jis nenaudojo arba nesikreipė į budizmą primenančius terminus; tuo metu jis bijojo, kad jie nebus labai su entuziazmu. Terminas Mindfulness jau egzistavo ir pasirodė 1921 m., Žodyną, išversti Sati, kuris Pali kalba reiškia „sąmoningumą“ ir „turinčią atmintį“ .
Protingumas neabejotinai yra daug patrauklesnis terminas nei meditacija - arba budistų praktika ir kaip Kabatas-Zinnas sako: nėra nei būtina, nei išmintinga žmones tokiu aiškiu ir teatriniu būdu išdėstyti prieš budrumo budėjimo šaknis. [8]
Jo nuomone, kažkas galėjo atmesti savo kultūrai nepriklausančią įsitikinimų sistemą. Bet kuriuo atveju reikia pažymėti, kad psichologinė ir filosofinė sistema, į kurią kalbama Mindfulness, yra budizmas. Kita vertus, mums vakariečiams labai sunku apibrėžti budizmą kaip religiją, nes Buda nėra Dievas, bet ūminis filosofas, kuris daugiausia sprendė, kaip sumažinti ir išnaikinti kančias, lydinčias mus nuo gimimo iki mirties,
Per pastaruosius keturiasdešimt metų „Mindfulness“ eksponentiškai sklido beveik visame planetoje ir yra neįmanoma užduotis, nes ji gali suteikti jai vienodą ir bendrą apibrėžimą. Neseniai paskelbtame APS (psichologijos mokslų asociacijos) leidinyje buvo aptarta ši tema [9]. 2005 m. Buvo apie 5 000 mokslinių publikacijų apie meditaciją ir sąmoningumą; 2015 m. virš 33 000 (žr. 1 pav.)
Trumpai tariant, atsižvelgiant į populiarius leidinius, šiuo klausimu kasdien skelbiama apie 180 straipsnių ir tai, pasak APS, sukėlė klaidingą informaciją ir nesusipratimus. Nepaisant to, egzistuoja svarbiausių pasaulio lyderių „Mindfulness“ apibrėžimas (aš kalbu apie Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman ir kt.), Ir mes jį randame Kabat-Zinn žodžiais: Il terminas „Mindfulness“ apima visus Dharmos (tradicinių budistų mokymų) ir keturių imunizuojamų, taip pat Samatos ir Vipassanos aspektus. [10]
Ir šioje apibrėžtyje randame viską, kas yra rimto protingumo kelio. Su Dharma Kabatas-Zinnas nurodo Buddhharhhą, tai yra, budistų mokymai koduojami visuotine ir pasaulietine kalba.
Keturi neišmatuojami yra keturios dorybės, išmoktos tiek Samatha kursuose, tiek Mindfulness takuose (mylintis gerumas, užuojauta, empatinis džiaugsmas ir džiaugsmas). Mes jau kalbėjome apie Samatha meditaciją, o Vipassanos meditacija bus paminėta šiuose puslapiuose.
Galiausiai, net kai kalbama apie protokolus, pagrįstus Mindfulness: Jei mes sakome, kad kažkas yra pagrįstas Mindfulness, tada jis turi būti pagrįstas Mindfulness. Tai reiškia, kad yra pagrįsta Dharma. Priklausomybė nėra dar viena pažinimo-elgsenos technika, kurią suvokia Vakarų psichologinė tradicija. [….] MBSR ir MBCT steigėjai mano, kad šios programos yra 90–95% identiškos.
Proceso formatas ir esmė yra vienodi, o meditacinė praktika yra beveik tokia pati. Svarbiausias dalykas yra tai, kad jis visada yra visiškai įsišaknijęs Dharma, net jei MBSR ir MBCT šis žodis niekada nenaudojamas. Viskas yra įtvirtinta nuolatinėje praktikoje ir instruktoriaus supratime apie Dharma. [11]
4. Pramogos, praktika
Mums labai reikia naujo būdo. Pastaruoju metu mūsų šiuolaikinė kultūra suteikė gyvenimą kankinamam svetimų asmenų pasauliui, mokykloms, kurios nepateikia jokio įkvėpimo, kad jos negali susieti su studentais, trumpai tariant, visuomenėmis, neturinčiomis moralinio kompaso, kad padėtų mums paaiškinti, kaip mes galime daryti pažangą mūsų pasaulinėje bendruomenėje.
Aš mačiau, kad mano vaikai auga pasaulyje, kuriame žmonės vis labiau nutolsta nuo žmogaus sąveikos, kurios rūšies evoliucija sukūrė mūsų smegenis, bet kurios nebėra mūsų švietimo ir socialinių sistemų dalis. Žmogaus santykiai, padedantys formuoti santykius tarp mūsų neuronų, tapo labai nedaug. Mes ne tik prarandame galimybę suderinti vieni kitus, bet daugelis mūsų drąsus gyvenimas palieka mažai laiko netgi patiems įsisavinti. Būdamas gydytojas, psichiatras, psichoterapeutas ir pedagogas, aš jaučiausi liūdna ir nuliūdusi, kai sužinojau, kad mūsų klinikinis darbas nėra pagrįstas moksliškai pagrįsta sveikos protinės veiklos samprata. Bet ką mes darėme visą šį laiką? Ar ne laikas suvokti protą, o ne visada ir tik išryškinti jo įvairių patologijų simptomus? [12] Šie Danielio Siegelio žodžiai yra pakankami, kad galėtume išsamiai apibrėžti, kaip mes gyvename šioje visuomenėje (Daniel Siegel yra vienas garsiausių planetos neuropsichiatrų ir yra Mindsight instituto direktorius; jis taip pat žinomas dėl savo geriausiai parduodamos knygos „Reliacinis protas“ ).
„Mindfulness“ praktika yra naujas požiūris ir patirtis; sugeba transformuoti šį pasaulį be vertybių, su nedidelėmis teigiamomis emocijomis ir labai retais sveikais žmonių santykiais. Tačiau vėl norėčiau pasakyti tuos, kurie nori priartėti prie šios praktikos.
> nėra psichologinė technika, kaip jūs galite skaityti Vikipedijoje. Technika išsprendžia tiesioginę problemą (simptomą ar sutrikimą), tačiau jie nesusiję su visu asmeniu.
> „Mindfulness“ yra praktika, o ne techninė - filosofinė ir psichologinė, kuria siekiama užgniaužti žmonių kančias ir taip pasiekti nepaprastą psichologinės gerovės būklę. - tai nėra religija. Remdamasi budistų filosofine ir psichologine tradicija, kaip jau minėta, Mindfulness nėra nieko religinio ar mistinio.
Budistinė mintis apie Mindfulumą yra pasaulietinė, pasaulietinė ir mokslinė mintis : mokoma ir pritaikyta Vakarų gyventojams.
> Tai nėra tuščias. Nors tiesa, kad yra daug pažangių koncentracijos praktikų (Samatha), kuriomis siekiama išgryninti minčių protą, „Mindfulness“ praktika nesiekia šio tikslo, o taip pat nepadeda mums kvaila ar prarasti savo analitinius įgūdžius. Vietoj to, kad būtų pašalintos mintys, tai suteikia tam tikrą perspektyvą, gebėjimą pastebėti, kad mūsų mintys yra tik mintys, o ne manyti, kad jos būtinai atspindi išorinę tikrovę. [13]
> Tai neišeina iš gyvenimo. Meditacinę praktiką iš pradžių sukūrė vienuoliai, kurie dažnai gyvena vienišas ir tylus atsitraukimas. Bet mes ne vienuoliai, mes negyvename miške ar vienuolyne. Mes dirbame, turime šeimą, draugus ir pažįstamus; mes taip pat gyvename stresinėje aplinkoje ir negalime sau leisti medituoti valandomis, nesvarstydami, kaip uždirbti pinigus, reikalingus gyventi.
> Tai nėra meditacijos sinonimas. Meditacinė praktika yra būtina, tačiau jie yra tik „Mindfulness“ dalis. Norint gyventi gyvenime, kuris yra sąmoningas ir laisvas nuo kančių, jis siūlo mums vertybes, etinį aspektą, be kurio neįmanoma pasiekti gilios gerovės būklės. Etinis ir dvasinis aspektas yra plačiai ištirtas ir praktikuojamas ir šiuolaikinėje pozityvioje psichologijoje. Vertybės, pvz., Altruizmas, užuojauta, atleidimas ir tolerancija, turi ypatingą poveikį žmonių gyvenimo kokybei.
> Tai nėra psichoterapija. Nepaminėdamas save kaip terapiją, bet kaip psichologinę ir filosofinę praktiką, Mindfulness sukuria didelį terapinį poveikį. Tačiau ne visi gali tai praktikuoti. Iš to, kas išdėstyta pirmiau minėtame APS straipsnyje, žmonės, kenčiantys nuo didelio depresijos sutrikimo ir po trauminio streso sutrikimo, gali pabloginti jų padėtį dėl introspektyvaus Mindfulness ypatumo. Vietoj to, kaip prevencija, nurodoma, kad jie yra įveikti depresinį sutrikimą.
Todėl atrodo akivaizdu, kad „Mindfulness“ instruktorius yra profesionalas, galintis atpažinti šias patologijas ir leidęs atlikti (jei reikia) testus, siekiant patikrinti, ar jie yra ar ne. „Mindfulness“ kelionėje tai nėra konceptualių sąvokų mokymasis, o meditacijos praktika ir jos perkėlimas į kasdienį gyvenimą.
Kiekvienas gali atkurti savo pasaulį ir paversti diskomfortą į gerovę. Apibendrinant galima pasakyti, kad praktikuojant Mindfulness nereiškia, kad sėdite kryželėmis 30/40 minučių per dieną, kad galėtumėte apmąstyti kvėpavimą, taip pat neskatinti dėmesio, priimti ir suvokti; tai yra esminiai, bet parengiamieji aspektai.
Praktika Mindfulness taip pat reiškia suvokti savo pačių sąmoningumą, bet visų pirma ugdyti etišką gyvenimą ir retą introspektinį pajėgumą, kuris gaunamas atvira stebėsena (Vipassana meditacija), su kuria mes pastebime protinį turinį; ir mes išmokome atskirti sveiką nuo nesveiko (godumo, neapykantos ir iliuzijos). Tai, kas yra kenksminga ar nesveika, yra pripažįstama medituojant, bet ji išnyksta mūsų kasdieniniuose veiksmuose.
Claudio Bacchetti,
Į asmenį orientuotas konsultantas,
Mindfulness instruktorius (AISCON Nr. 125)
REGISTRUOTAS EMILIA ROMAGNOS PSICHOLOGŲ UŽSAKYMU
Maranello, 2017 m. Lapkričio 20 d
NUORODOS
AAVV, Psichodinaminis diagnostikos vadovas, Raffaello Cortina Editore, Milanas 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Roma 2000
Alanas Wallace, Dėmesio revoliucija, Ubaldini Editore, Roma 2008
Andrew Olendzki, neribotas protas, Ubaldini Editore, Roma 2014
Castiglioni-Corradini, epistemologiniai psichologijos modeliai, Carocci Editore, Roma 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidsonas, meditacija kaip medicina, Mondadori Libri, Milanas 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness ir smegenys, Raffaello Cortina redaktorius, Milanas 2009 George Kelly , Asmeninių konstrukcijų psichologija, Raffaello Cortina redaktorius, Milanas 2004
Fabrizio Didonna (red.), „Mindfulness“ klinikinis vadovas, Franco Angeli leidėjas, Milanas 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina redaktorius, Milanas 2005
Numeravimas pagal Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron ir kt., Gydymas meditacija, Edizioni AMRITA, Turinas 2014 Paulas Watzlawickas (redagavo) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milanas 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, „ Mindfulness“ psichoterapijoje, EDRA leidiniai, Milanas 2015
Ronald Siegel, čia ir dabar, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stotelė kančia, Franco Angeli, Milanas 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Roma 1987
