Šiuo metu muzikos terapija tampa populiari tarptautiniu mastu psichosomatinių ir neuropsichinių ligų ir sutrikimų gydymui, tačiau tai yra terapinis modelis, kurio kilmės vieta yra ritualinis kontekstas, prieš mokslinį muzikos panaudojimą kaip gydomąjį įrankį.
Vietinis tradicinės muzikos terapijos pavyzdys yra tarantizmas, choreutinis-muzikinis ritualas su religinėmis ir terapinėmis vertybėmis, vykusiais Salento (pietinėje Apūlijoje) nuo viduramžių iki 1950-ųjų pabaigos.
Tarantizmas yra religinis gydomasis ritualas, vadinamas „ muzikiniu egzorcizmu “, leidžiančiu per muziką ir šokius išgydyti nuodingo voro įkandimo sukeltus sutrikimus.
Choreutinis-muzikinis gydomasis ritualas
Svarbiausias ritualo elementas yra tarantula, vadinama taranta, nuodingas voras, kuris, pagal vietinę nuomonę, su savo žiupsnele gali sukelti painiavą, jaudulį, paroxysm ir torporą.
Tarantos aukos pirmiausia buvo moterys, skirtos kviečių derliaus nuėmimui, o įkandimo pasekmė - voratinklio dvasia .
Vienintelė veiksminga išgydymas prieš šią formą buvo vietinio orkestro, kurį sudarė gitaristas, smuikininkas, tamburino žaidėjas, įsikišimas: muzikantai susitiko aplink moterį, kuri gulėjo ant lapo, ir įvedė įvairias pizzica melodijas, kad „pabusti“ tarantata su teisingu. Tuomet moteris pradėjo riedėti ir pasukti į žemę konvulsyviu šokiu, kuris truko kelias minutes, kol simbolinė mirties voratinklio mirtis įvyko per Šventojo Pauliaus užtarimą .
Svarbiausias ritualo momentas vyko birželio 28–29 d. Naktį San Paolo koplyčioje Galatine, Lecce provincijoje. Tarantatas išvyko į Bažnyčią, kartu su muzikantais, kaip dėkingumo šventajam už malonės ženklą, arba, jei jis dar nebuvo suteiktas, ženklu.
Sužinokite daugiau apie „Salento pizzica“
Tarantizmo antropologinis skaitymas
Nors tarantizmas buvo sumažintas nuo medicinos iki psichikos sutrikimų, kolektyvinės isterijos ar moterų grožinės literatūros formų ir nuo Bažnyčios iki raganavimo formos, šis reiškinys išsamiai ištyrė antropologiją dėl savitų simbolinių vertybių ir pagrindinių reikšmių. šią kultūrinę išraišką.
Garsiausias tarantizmo tyrimas datuojamas 1959 m., Kai Ernesto de Martino nuvyko į Salento, kad atliktų tyrimą. Lauke „De Martino“ realizavo keletą elementų, kurie pašalino tarantizmo interpretaciją ligos ar sutrikimo požiūriu : kai kurios sritys buvo laikomos imuninėmis nuo įkandimo, gydymas buvo pakartotas kiekvienais metais konkrečiomis datomis, atvejai buvo beveik išimtinai moterys, o tarantato amžiaus ir giminystės santykiai turėjo gerai apibrėžtas savybes.
Antropologo aiškinimu, ritualas buvo ne toks, kuris buvo skirtas voros nuodų išgydymui, o išreiškiant kultūriniu požiūriu priimtinu veiksmu nesutikimą su subordinacijos, skurdo ir socialinių kančių sąlyga, kurioms jie buvo taikomi. Pietų valstiečių moterys.
Šiuolaikinis tarantizmo atgimimas
Ernesto de Martino pastebėtas ir aprašytas tarantizmas dingo kartu su ekonomine ir socialine to laiko padėtimi. Tradicinė valstiečių visuomenė lėtai nyksta, bandydama užimti kitus gamybos sektorius, todėl palieka erdvę naujiems darbuotojams, dažniausiai migrantams iš kitų kultūrinių tradicijų, kurių nuodingas voras neturi tokios pačios simbolinės vertės. Taranta nebėra „žiupsnelis“.
Tačiau pietų konteksto transformacija neapibrėžė visiško ritualo išnykimo, o jo persvarstymo . Tiesą sakant, apie dešimt metų tarantizmas išaugo pagal naujas likučius, kurie integruoja Salento kultūrinės tapatybės elementus su šiandienos Pietų Italijos gyventojų padėtimi.
Tai, kad savivaldybės, muzikinės grupės ir asociacijos, apibrėžtos neotarantismo, atkuria pagrindinius tarantizmo elementus, tampa kultūrinio, socialinio ir ideologinio perskirstymo judėjimu, kuris sukelia didelį visuomenės susidomėjimą ne tik pietuose, bet ir visame pasaulyje. Šalis.
Renginys, kuris yra svarbus momentas tarantizmo kultūrinio atgimimo procese, buvo San Paolo bažnyčios koncesija Galatinos savivaldybei, kurią 2005 m. Įvyko dabartinis savininkas.
Galatinos savivaldybė, bendradarbiaudama su UNESCO, kasmet organizuoja renginį su simboliniu pavadinimu: „ La Taranta yra gyva: tarantata pizzica ritmas ir ritmas “.
Trijų dienų renginio metu jūs galite išgyventi šią kultūrinę tradiciją ir perteikti jį pagal besikeičiančios Italijos kultūrinius kodus, kur praeitis nebebus suvokiama kaip pagoniškas barbarizmas ir atsilikimas, bet kaip pasaulio tapatumo simbolis kurie išdidžiai priešinasi kultūriniam homologavimui.
Norėdami sužinoti daugiau apie santykius tarp tarantizmo ir muzikos terapijos, rekomenduojame perskaityti knygą „Voras, kuris gydo“. Tarantizmas ir muzikos terapija tarp praeities ir dabarties “(2007), Costanza Pintimalli.
