Vartotojų dreifas neabejotinai gelbėjo Helovino vakarėlį, kuris šiandien dažnai naudojamas kaip pasiteisinimas organizuoti vakarėlius, paslėpti ir pirkti teminius įtaisus.

Ši tendencija sutelkti dėmesį į materialistinį ir kasdieninį Helovino aspektą privertė mus beveik visiškai pamiršti savo dvigubą, pagonišką ir krikščionišką šaknį, kurios įdomu žinoti jos paslėptas reikšmes.

Helovinas ar jo išvakarės švenčiama spalio 31 dieną : šio termino etimologija reiškia „visų šventųjų išvakarės“, krikščionišką šventę, kuri švenčiama lapkričio 1 d., Kurioje visi minimi šventieji, įskaitant tuos, kurie nėra kanonizuotas ir todėl stačiatikis.

Dvigubas šaknis iš karto pradeda tapti akivaizdu: jei, viena vertus, švenčiama krikščionių šventė, tai daroma naudojant terminą, kilusį iš „gàidhlig“, keltų kalbos, gimtos labai pagoniškais laikais.

Helovino pagoniškoji kilmė

Kaip tai atsitiko, kad gremėzdiškos ir groteskės kaukės susimaišė su krikščioniškojo rojus šventųjų šventimu ?

Gėlų įtaka pasireiškia ištyrus liaudies tradicijas, egzistavusias atvykus pirmiesiems krikščionims.

Keltų tautos šventė įvairius festivalius, susijusius su gamtos ciklais, gyvenimo ir mirties seka, kaip tai vyko kitose pagoniškose kultūrose.

Politeistinis pagoniškumas, kuris tuo metu buvo suskirstytas į įvairias vietines formas, buvo senovės animizmo formos, susiformavusios aplink vidurinį paleolitą, evoliucija.

Tuo metu, kai Homo sapiens vis dar turėjo konkuruoti su kitomis homo rūšimis, pirmieji religiniai įsitikinimai, kartu su agrafijos technikos pagrindais, pvz., Smilkalų apdorojimu, augo kartu.

Šių gilių tradicijų, kuriose žmogus yra visiškai gamtos gailestingumas, atsitiktinumas randamas pagonių liaudies tradicijose.

Tiesą sakant, metų metu, kuris apima keletą mėnesių aplink tai, kas dabar yra Helovyno išvakarėse, buvo švenčiamos gamtos deivių šventės, vaisingumo asmenybės; šiuose festivaliuose vyrai ir moterys apsivilko natūraliais drabužiais ir miško augalais bei gyvūnais .

Lapų, odų, ragų, kailių, šakų, uogų ir sėklų kaukės per dieną ir naktį vėl prijungtos prie gamtos energijos ir sezoninių ciklų.

Vienas iš šių keltų ritualų - „galosinų“ - buvo teatro mūšis, kuriame kai kurie personažai mirė ir tada grįžo į gyvenimą.

Tačiau vis dar tuo pačiu metų laiku visos pagoniškos pasaulio partijos taip pat šventė partijas, kurios buvo tikros jų protėviams, kurie nebėra gyvi, ir apskritai dvasios .

Romos šventajame kalendoriuje randame, pavyzdžiui, feraliją, įtikinamą mirusiųjų kulto kulminaciją, skirtą piktavališkoms dvasingoms savoms reikmėms, jų pareiškimą ir išprievartavimą.

Helovino šamanų kilmė

Šiuo metu pasirodo trečiasis ezoterinis elementas: šalia krikščioniškos ortododijos šventųjų šventės ir gamtos sezoninių švenčių bei tipiškų pagoniškų religijų mirties čia yra keletas druidinių šamanų elementų.

Iš tiesų blogų dvasių elgesys buvo laiko šamanų profesija ir tai, kaip tai buvo žinoma mums, galvodama apie Heloviną, kaip žinome: didelių laužų apšvietimas naktį, kaukių naudojimas bauginantis ir skulptūrų gudrybių veidas gumbavaisiuose ir šakniavaisiuose .

Šios tradicijos migruoja su steigėjais į naująjį žemyną, kur moliūgai patyrė patį geresnę medžiagą nei graviruotas ropės ir suremontavo liepsną, kuri, pakeisdama laužą, būtų buvusi išvengusi blogų dvasių.

Šie augalinių žibintų ritualai buvo tipiški Samhainui, pagoniškam ir neopaganiniam festivaliui, kuris buvo švenčiamas naktį nuo spalio 31 d. Iki lapkričio 1 d., O šaltojo sezono tamsos buvo sudegintos ir augalai susikaupia .

Norėdami tai padaryti, žiemą, kurios tamsoje atstovauja požemį ir jo tvarinius, turi būti simboliškai kovojama už vieną naktį, išlaikant ugnį. Tą pačią naktį šumerai šventė gyvybės deivės susitikimą su mirtimi .

Helovinas: gyvenimas, mirtis, atgimimas

Todėl senovės pagoniškos Helovyno nakties kilm ÷ s siejamos su kasmetiniu tamsos nugal ÷ jimu ir gyvenimo šventimu, mirties ir atgimimo ciklu, tamsumu ir ugnimi, dinamišku dvejopumu, kuris generuoja ir remia gyvenimą ir augimą.

Šią naktį švenčiame du pasaulius, materialųjį Motinos gamtos pasaulį ir antgamtinį mirusiųjų pasaulį, ir dvasias, kurios laukia atgimimo, atstovauja vaikai, kurie eina aplink, prašydami saldaus pasiūlymo, kad nesukeltų pavojaus praėjimui šviesos sezone.

Taip pat perskaitykite Zucca: 3 būdus, kaip jį papuošti >>