Samadhi yra terminas, kuris atsitinka kai kuriose religijose, kai kuriose išminties tradicijose ir kai kuriose praktikose pakanka paminėti jogą, induizmą, budizmą, jainizmą, sikkizmą ir tantrizmą.

Tačiau tai nėra tokia lengva paaiškinti koncepcija, ypač jos įvairiose detalėse. Žodžiu tai reiškia „susibūrimą“, tai yra, visų būtybių dalių, visų sąmonės spindulių integravimą į vieną paketą, ir yra laikoma koncentracijos proceso viršūnė, būsena, kurioje koncentracija veda, kai atliekama teisingai. ir iki galo.

Bet kodėl yra tiek skirtingų Samadhi būklės aprašymų? Gal yra įvairių tipų? Pabandykime orientuotis.

Samadhi sąvokos kilmė

Pirmą kartą surandame Samadhi aprašą Maitrayaniya Upanishad'e, kuris yra pirmasis tūkstantmetis prieš Kristų. Čia ši sąmonės būsena yra susijusi su tam tikra tantrinei jogai būdinga meditacine praktika (kundalini pabudimas), bet su galutiniu tikslu, būdingu pardavėjų jogai, arba savęs išsilaisvinimui nuo materijos pasaulio .

Nuo to laiko daugelis jogų mokyklų integravo Samadhi koncepciją, susiejant ją su tam tikra išėjimo iš trijų žemesnių pasaulių, sudarytų iš materijos, gyvenimo ir proto, forma, projektuojant save į Sacchidanandą arba į trigubą aukštesnį pasaulį, pagamintą iš Sat (gryno egzistencijos), Cit (gryna sąmonė) ir Ananda (gryna palaima).

Kaip veikia Samadhi

Tačiau kiekvienas būdas pasiekti bet kokią Samadhį prasideda ištraukiant protą iš išorinių objektų ir todėl iš jausmų, kad jį paverstų esme .

Tai yra pirmasis žingsnis nuo išorinio pasaulio ir kontakto su interjero pasauliu vienu metu. Lėtai net gyvybinės energijos turi daryti tą patį ir lėtai pasitraukti iš kūno, įpilti į ją tik tiek, kad jį išliktų gyvas, kaip daržovė, o visa kita dega į vidų, kad pakeltų kundalini liepsną.

Per šiuos du degalus galima atsirasti transcendentinės sąmonės būsenoje arba atsirasti aukštesniuose pasauliuose. Kai taip atsitinka, kūnas patenka į tai, ką Vakaruose mes paprasčiausiai vadiname trance.

Tačiau yra įvairių Samadhi tipų. Visų pirma, Samadhi tipai yra suskirstyti į Samprajnatą ir Nirvikalpą, arba gilią meditaciją, kuri apima objektą ir meditaciją be objekto, pati savaime. Abu būdai lemia keturis skirtingus transcendentinio Samadhi lygius.

4 transcendentinio Samadhi lygiai

Pirmasis yra „Sushupta“ arba tas, kuris susijęs su gilių miego būsena, neturinčia svajonių . Tai labai intensyvus Samadhi tipas, per kurį žmogus visiškai atsiskiria nuo išorinio pasaulio ir leidžia sau įsisavinti transcendenciją, netrukdydamas kurti „sąžinės tiltus“, per kuriuos sugrąžinti į daugialypės ir reliatyvios pasaulio pasaulį. jis patyrė ne tik toliau, bet ir tik kaip pasąmonė.

Dažnai Sushupta Samadhi laikoma Samadhi par excellence, bet tik todėl, kad kitų formų sunku gauti, išskyrus ilgą discipliną.

Iš tiesų, kitas žingsnis yra „Swapna Samadhi“ arba „miego“ interjero būklė su svajonėmis . Tai reiškia, kad sukūrėme pirmiau minėtus „tiltus“, kurie leidžia mums „čia“ vaizduoti iš vizijų, žodžių, vaizdų, koncepcijų transliacijos, todėl žinoti apie juos ir sugebėti juos dalintis, kaip mes darome su sapno turiniu, kad, nors ir atsibundęs, jis praranda savo nuoseklumą, tačiau lieka realus atmintyje.

Trečiasis pažengusio atsitraukimo tipas Samadhi yra Jagrat Samadhi arba Samadhi of Wake . Tai reiškia, kad sugebėsime prisijungti prie absoliutaus ir gyventi savo realybę, nereikės eiti į transą, bet ir toliau gyventi teisingu keliu, o dalis pojūčių nukreipta į išorinį pasaulį.

Tai reiškia, kad pasiekėme sąmonės būseną, kurioje vidinė ir išorinė realybė yra du tos pačios vienybės veidai. Galiausiai, mes paminėti Mahasamadhi, arba gebėjimą galutinai palikti kūną pagal savo polinkį pasinerti į absoliutųjį ne tik atimant jausmus iš kūno, bet ir patį gyvenimą. Dvi žinomos jogos, kurios naudojo pastarąją kraštutinę Samadhi formą, yra Paramahansa Yogananda ir Swami Vivekananda.